Лао Цзы - автор трактата. Как гласит легенда, трактат был написан
за одну ночь, когда Лао проходил южные ворота города. Он заночевал
по просьбе начальника стражи ворот, и оставил ему на память
высокохудожественный, с точки зрения калиграфии, не говоря уже
о содержании, трактат. Всё это на древнекитайском языке, который
существовал аж 5000 лет до н.э., и его до сих пор китайцы переводят
и трактуют по-разному, так как много "переносного"
смысла. Больше он ничего не оставил. И только благодаря этому
труду в Китае началась религия или течение имя которому ДАОСИЗМ.
ДАОСИЗМ гораздо древнее Буддизма, Конфуцианства и современных
религий. Суть Даосизма - недеяние, даже в помыслах! ..."
отбрось
рассудок, и исчезнут все тревоги..."
1 стих
Путь, ведущий к цели, не есть извечный Путь.
То, что можно сказать, не есть извечное Слово.
Не обладающее именем – начало Неба и Земли,
я называю его "мать всех вещей".
И потому неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровенейшее его, неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное - вот ключ ко всем тайнам мира.
2 стих
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное - это прекрасное,
тогда и возникает безобразное. Когда все узнают, что добро-это
добро, тогда и возникает зло. И потому то, что порождает друг
друга- это бытие и небытие, то ,что уравновешивает друг друга-
это тяжелое и легкое, то, что ограничивает друг друга-это длинное
и короткое, то, что служит друг другу - это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу - это голос и звук, то ,что следует
друг за другом - это прошедшее и наступающее, и так без конца.
Вот почему мудрый живёт себе спокойно, действующий посредством
недеяния, знающий с помощью "освобождения от сознания".
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают, действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом. Ведь только тот,
кто не останавливается, - следует Дао.
3 стих
Чтобы в народе не старались выслужиться
друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров, не нужно
дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того,
что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется
следующим:
делает своё сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает , а укрепляет
свой дух.
Другим же говорит только:" Освободись от
своих познаний, освободись от стремления иметь".
Тот , кто наставляет людей:" Набирайтесь
ума! " - сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без корысти,
только тогда ты не связан ничем.
4 стих
Дао пусто, но благодаря ему существует все и не
переполняется.
О, бездонное!
Ты, как глава рода, а род твой - вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным
его нитям, наполняешь гармонией его сияние, уравниваешь между
собой
все его бренные существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю, кто породил тебя, похоже,
что ты существовало еще прежде
Небесного Владыки.
5 стих
Небо и Земля лишены сострадания,
вся тьма вещей для них подобна
соломенному чучелу собаки, что
используют при жертвоприношениях.
И мудрый не имеет сострадания, он
понимает, что все люди - и родные, и
близкие - подобны " соломенной собаке".
Пространство меж Небом и Землёй -
подобно ли оно пространству кузнечных
мехов или пространству свирели?
Пустое - и потому нельзя его уничтожить.
Изменчивое - и поэтому в проявлениях своих
не имеет равных.
Много говорить об этом - толку мало, так
не лучше ль здесь умерить себя!
6 стих
Дух горной лощины не умирает, - он есть
Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме.
Неведомая Праматерь - это проход, она
является корнем Неба и Земли.
Тянется беспрерывно, словно живая нить,
всё в работе, в трудах, а не устанет ничуть!
7 стих
Небо - величайшее из существующего,
Земля - древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли и
величия, и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе, поэтому и
достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печалится о своём
теле, и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего " Я", и тем
продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он
действует во вред себе?
Наоборот! Только так и можно достичь
полноты своих свойств.
8 стих
Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но
не ради заслуг.
Жить в покое, вдали от дел - вот то,
что избегают люди, но только так и можно приблизиться к истинному
Пути.
В покое Земля обретает величие, сердца
делаются бездонными, а человеколюбие -
истинным, суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться
в жизни главным, и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремиться оказаться впереди всех,
может освободиться от ошибок.
9 стих
Наполняет собою весь мир, не убавляясь
и не прибавляясь, и не похоже, что когда-нибудь наступит ему
конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и поэтому в мире нет ничего постоянного.
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение - это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно это и есть Дао.
10 стих
Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая
податливым дух, можно ли стать подобным
новорождённому?
Отвергая всё, что нельзя воспринять
обычным путём, можно ли
освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются, то закрываются, может ли это
происходить без участия женского начала?
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись
от дел?
Порождает и вскармливает все существа...
Порождает, но не обладает, действует,
но не надеется на других,
превосходит всё, но не стремиться
главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ.
11 стих
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из неё сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жильё, проделывают окна и двери,
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.
И потому:
наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу.
12 стих
Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов,
вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься по полю
во весь опор, сердце твоё делается
безудержным и слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом,
а не глазами, поскольку, отказавшись от одного, он обретает
другое.
13 стих
Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.
То, что ценится высоко, наносит
наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность
причиняют одни беспокойства?
Любовь делает тебя зависимым,- сначала боишься её не найти,
потом боишься её потерять.
Вот почему любовь и благосклонность
причиняют одни беспокойства.
Когда люди действуют с целью
собственной выгоды, они причиняют себе наибольший вред.
Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде, то как же можно
причинить тебе вред?
И потому высоко цени не себя, а землю,
на которой живёшь, и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь
найти у неё поддержку и опору.
14 стих
Видеть - не значит просто смотреть.
Это, значит, пребывать в покое, слившись с окружающим.
Внимать звукам - не значит просто слушать. Это, значит, быть безмолвным
и пустым.
Соблюдать умеренность - это не значит ограничивать себя подобно
скряге, но значит осуществлять это постепенно, как бы втайне от
себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила, никогда не исчерпает их до
конца, но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого.
Что же суть Единого? Верх его не светел, низ его не тёмен. Тянется,
не прерываясь ни на миг, а по имени не назовёшь. Круг за кругом
всё в него возвращается, а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет, обладать существованием,
не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным и смутным, подобно утренней дымке.
Встречаю его, но не вижу его лица, следую за ним, но не вижу его
спины.
Строго придерживаясь древних традиций Дао, ты достигнешь полноты
управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей. Это и
называется знанием основ Дао.
15 стих
Лучшие люди древности, следовали Дао,
достигали невообразимых, удивительных
результатов,
глубину которых невозможно постичь.
Лишь тот, кто не стремиться постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе : " Будь ровным и спокойным,
словно переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали
опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь
временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замёрзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно
самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно
долине в горах.
Будь сокрытым и не предсказуемым,
подобно вещи, окутанной туманом.
Будучи непредсказуемым, оставайся
трезвым.
Успокоив свой ум, обретёшь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения - это то, что приходит
не сразу, но как бы само собой.
Тот, кто придерживается Дао, не
стремиться к избытку.
Лишь тот, кто не стремиться к избытку,
сможет стать несведущим,
подобно ребёнку,
и уже не желать никаких новых свершений.
16 стих
Сохраняя своё сознание в неподвижности
и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира.
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рождённые в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют " исполнить свою судьбу".
Исполнить свою судьбу - значит познать извечное.
Познать извечное - значит стать сиянием, светом.
Не думая об извечном, ты слепо идёшь
навстречу собственному несчастью.
Познав извечное - вместилище всего,
поймёшь, что оно и есть "всеобщая казна",
что казна и есть верховный правитель,
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао, что Дао и есть
неизбывное, вечное.
Оно утратило своё тело, своё " я",
и потому его жизненные силы
неисчерпаемы.
17 стих
Высший правитель,
оно дарует
сознание
всем своим подданным.
Но при этом
не стремиться
облагодетельствовать
или наградить их.
Не стремиться
внушить к себе страх,
не стремиться
внушить к себе трепет.
Доказывающий
не знает, знающий не доказывает.
О, как глубоки
эти высокие слова!
Достигая
успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные
чины мира
раскрывают
передо мной свою суть.
/Вариант2/
Лучший правитель тот, о котором народ знает то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любовь и почитание.
Ещё хуже те правители, которых народ боится.
И хуже всех те правители, которых народ презирает.
Поэтому, кто не заслуживает доверия, тому люди не доверяют.
Про вдумчивого правителя и сдержанного в словах,
успешно воплощающего свой замысел люди обычно говорят,
что заслуги его тут небыло.
18
стих
Когда отходят
от Великого Пути,
тогда и появляется
" человеколюбие " и " справедливость".
Когда вокруг
много умников,
тогда и появляется
" великое заблуждение".
Когда в семье
не ладят между собой,
тогда и появляются
" сыновья любовь" и
" почтительность
к старшим".
Когда в государстве
беспорядок и смута,
тогда и появляются
преданные слуги.
19
стих
Если люди
перестанут мудрствовать и
отбросят
умничанье,
польза их
возрастёт во сто крат.
Если люди
перестанут сострадать друг
другу и отбросят
тягу к справедливости,
они смогут
вернуться к почитанию
родителей
и взаимной любви.
Если люди
перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники
исчезнут сами собой.
Тот, кто
следует этим трём правилам
достигает
искусности, не опираясь ни на что.
В своей жизни
руководствуется тем, что
видит в простоте
и естественности основу силы,
в умалении
своекорыстных интересов -
освобождение
от страстей.
20 стих
Перестанешь хранить верность вещам,
к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться от
взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем
им зло, разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди, чего они не могут не
бояться, так это оказаться в одиночестве,
оставленным всеми, но никому не миновать этого!
Отбрось рассудок - и исчезнут все тревоги...
Все люди счастливы, как на пиру, как на высокой
башне в весенний день.
Я один спокоен, и ничего не выражает мой взгляд,
Как лицо ребёнка, ещё не умеющего улыбаться.
Я одинок и заброшен, точно бездомный.
У людей избыток всего. У меня одного нужда.
Может быть ум у меня дурака, и полон заблуждений?
Глупые так сообразительны! Один я, кажется, глуп.
Глупые так проницательны! Один я, кажется, глуп.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно
дыханию ветра! Я плыву по течению, как будто
ни к чему не привязан.
У всех людей какое - то дело. Один лишь я живу
беззаботно, подобно невежественному дикарю .
Один я не такой как все....
Но я ищу поддержки у Праматери!
21 стих
Непостижимое
Дэ - это то, что наполняет
форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао - это
то, что движет вещами, путь его
загадочен
и непостижим.
Такое неясное,
такое смутное!
Но суть его
обладает формой.
Такое смутное,
такое неясное!
Но суть его
обладает существованием.
Такое глубокое,
такое таинственное!
Но суть его
обладает создающей силой.
Сила его
превосходит всё, что существует
в мире, и
суть его можно узреть.
С древности
и до наших дней не иссякнет голос его,
несущий волю
Отца всей тьмы вещей.
Где же могу
я узреть облик Отца всех вещей?
Повсюду,
в том что окружает тебя!
22 стих
Неполное
- наполняется, ложь сменяется
правдой,
засуха сменяется половодьем,
старое сменяется
новым.
В уменьшении
- источник выгоды,
в умножении
- источник тревог.
Вот почему
мудрый следует Единому и тем
являет пример
для всей Поднебесной.
Он не обнаруживает
себя, и потому дух его ясен.
Не считает
себя непогрешимым, и потому
сиянье его
очищается.
Он не борется
с собой, и потому достигает успеха.
Не испытывает
жалости к себе, и потому
может совершенствоваться.
Лишь тот,
кто не стремиться оказаться
впереди всех,
способен жить в ладу
со всей Поднебесной.
Ну разве
слова древних о том, что
"неполное
становиться полным" - пустые речи?
Воистину,
став цельным, в конце концов
придёшь к
этому.
23 стих
Неслыханные
слова рождаются сами
собой.
Ураганный
ветер не может дуть
с утра до
вечера.
Буря с дождём
не может продолжаться
целыми днями.
Кто же установил
это?
Небо и Земля.
Небо и Земля
полны величия, однако и
они
не вечны,
тем более, может ли
человек
равняться
с ними?!
И потому
тот, кто в делах следует Дао,
устанавливает
с ним связь.
Очищающий
свой дух, вступает в союз с силой Дэ.
Утративший
эту связь, не имеет ничего
в своей жизни
кроме потерь.
Для того,
кто имеет связь с Дао,
Дао - это
то что даёт ему радость.
Для вступившего
в союз с силой Дэ,
Дэ - это
то, что даёт ему радость.
Тот, кто
утратил связь с Дао,
всю жизнь
довольствуется этим.
Доказывающий
не знает, знающий не
доказывает.
24 стих
Тот, кто
лишь пытается начать,
никогда не
начнёт.
Тот, кто
слишком торопиться,
ничего не
достигнет.
Тот, кто
виден всем, не может быть ясным.
Тот, кто
считает себя правым,
не может
стать лучше.
Тот, кто
заставляет себя,
не достигнет
успеха.
Тот, кто
жалеет себя,
не может
совершенствоваться.
Находясь
в пути, изо дня в день предаётся
излишествам
в еде и совершает никчемные
поступки,
и всё, что имеет,
внушает ему
отвращение.
И потому
он на этом пути не обрящет покоя.
25
стих
Есть вещь,
что возникла из хаоса, она не
была рождена
Небом и Землёй.
Такая пустая,
такая безмолвная!
Существует
сама по себе, и нет ей
ни конца
ни края.
Её действие
присутствует во всё
не истощаясь,
по этому её можно
назвать "
мать всех вещей".
Я не знаю
её имени, люди её называют "
Дао",
по мне, лучше
её назвать " Великое".
Великое -
значит Ускользающее,
Ускользающее
- значит Глубочайшее,
Глубочайшее
- значит Неистощимое в
Превращениях.
Дао - это
Великое,
Небо - это
Великое,
Земля - это
Великое, и человек также -
Великое.
На свете
существуют четыре Великих
вещи,
и жизнь человека
- это одна из
них.
Человек следует
велениям Земли, Земля
следует велениям
Неба, Небо следует
велениям
Дао, Дао следует само по себе.
26 стих
В способности
сносить тяготы заключён
корень лёгкости.
В покое заключена
основа движения.
Вот почему
мудрый всё время движется
дальше, не
цепляясь ни за что, и он принимает
всё, что
даётся ему судьбой, как должное.
Если даже
и доведётся ему оказаться в
дворцовой
зале, он будет чувствовать себя
там спокойно
и беззаботно,
подобно случайно
залетевшей ласточке.
Ведь что
можно поделать с тем, кто будучи
человеком
Дао, достигшим " высшего Дэ",
с лёгкостью
взирает на мир
и руководствуется
лишь своими
личными интересами?
Обретёшь
лёгкость тогда, когда избавишься
от привязанности
к тому, что имеешь.
Обретёшь
свободу движений тогда, когда
утратишь
связь с тем, кто тебя породил.
27
стих
Идущий истинным
путём не оставляет следов.
Знающий истинные
слова говорит без изъяна.
Лучшее правило
в жизни - это
не строить планов.
Лучший запор
тот, что не имеет замка,
и его
невозможно
взломать.
Лучшие узы
те, что не удерживают ничем,
и их нельзя
разрубить.
Вот почему
мудрый всегда готов придти на
помощь ближнему
и потому он
не сторониться
людей.
Всегда готов
помочь любой твари и потому
он
не скрывается
ни от кого.
Это и называется
" быть ясным
и открытым".
И потому
тот, кто стремиться улучшить
жизнь людей,
не может быть хорошим наставником;
тот, кто
не стремиться оказать благодеяние
людям, тем
легче может помочь им.
Не цени высоко
свои наставления, не дорожи тем, что имеешь,
ведь знание
- это великое заблуждение !
Пытаться
доподлинно узнать - всё равно,
что пытаться
исправить совершённое.
28 стих
Видя петуха,
помнить о курице - вот вещь
глубочайшая,
способная вместить весь мир.
Неустанно
совершенствуясь в этом,
избавишься
от стремления
различать
и вновь сможешь
стать подобным
новорождённому.
Видя белое,
помнить о чёрном - вот идеал для
всей Поднебесной.
Неустанно
совершенствуясь в этом,
избавишься
от ошибок,
- и сможешь
вновь стать свободным
от шаблонов
и ограничений.
Видя славу,
помнить о позоре - вот пропасть,
способная
вместить весь мир.
Неустанно
совершенствуясь в этом,
достигнешь
умения довольствоваться
тем,
что имеешь, -
и сможешь
вновь вернуться
к простоте и естественности.
Непринуждённо
следовать естественному
ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно
впадина на
горе - вот к чему стремиться мудрый
и тем достигает
великих возможностей.
Потому что
" великий порядок" свободен от
распорядка.
29
стих
Велико стремление
управлять всем миром,
и люди стараются
в этом преуспеть,
но я не вижу
в этом никакой выгоды.
Мир - это
вместилище духа, вещь чудесная
и загадочная,
и нельзя обладать им.
Кто же стремиться
к этому, терпит неудачу,
желая удержать,
только теряет.
И потому
всякая живая тварь либо пытается
уйти от судьбы,
либо следует своему пути,
либо сопит
и всхлипывает,
либо дышит
полной грудью,
либо выбивается
из сил, либо смиренно
принимает
то, что даётся,
либо сохраняет
себя, либо нет.
Вот почему
мудрый избегает чрезмерного,
избавляется
от излишнего,
не стремится
к великому изобилию.
30 стих
Тот, кто
следует Дао, служит и людям, и
повелителю,
но он не является тем
солдатом,
кто старается ради других.
То, чему
он служит, он всегда готов оставить с
лёгким сердцем,
ведь он стремиться лишь
к покою и
согласию ;
а служба
и дела - это то, что порождает колючки
и тернии
на пути к этому.
Ведь повелителя,
содержащего великую армию,
обязательно
ждёт голодный год.
Удача имеет
следствие и причину, но не пытайся
достичь её,
стараясь изо всех сил.
Она придёт,
если перестанешь испытывать
жалость к
себе и оставишь милосердие,
если не будешь
действовать грубой силой, если
избавишься
от важности и самодовольства,
она придёт
сама собой, за ней не нужно гоняться,
она придёт,
если не будешь стараться достичь
её во что
бы то ни стало.
Вещи и люди,
едва достигнув расцвета, тут же
начинают
увядать, и это потому,
что они останавливаются,
и не следуют Дао.
А жизнь того,
кто не следует Дао, кончается
раньше срока.
31
стих
Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится,
и потому тот, кто обладает Дао,
не надеется на него.
Когда благородный человек дорожит тем, что
находится с краю, он живёт спокойно.
Когда он дорожит тем,
что считается достойным,
он действует мечом.
Орудие войны - это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека, он не
жаждет им обладать,
и потому может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находиться
выше всех, он обладает силой,
но не выставляет это напоказ.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других,
воистину, никогда не сможет достичь полноты
восприятия мира!
Дорожить тем, что находится с краю, - вот что
приносит счастье.
Дорожить тем, что называют достойным, - вот
что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих сражений -
значит быть с краю.
Находиться во главе великого сражения - значит
занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.
Губительна для людей страсть к накоплению,
ведь всё, что они обретают в этом - лишь
суета и разочарование.
Стремясь к победе любой ценой,
они сами обрекают себя на поражение.
32
стих
Дао извечно
и не имеет названия, великое даже
в малом,
и никто в целом мире
не может
подчинить его своей воле.
Если б князья
и правители могли следовать ему,
вся тьма
вещей тогда совершалась бы
сама собой,
им не противясь.
Небо и Земля
пребывают во взаимном согласии,
потому что
уступчивы и довольствуются тем,
что происходит.
Если никто
не будет командовать людьми, они
сами придут
к гармонии и согласию.
Упорядочивание
вещей началось с того,
что появились
названия.
Но и названий
может не хватить, и нужно уметь
вовремя остановиться.
А когда умеешь
вовремя остановиться, можешь
пользоваться
словами сколько угодно.
Пытаться
понять Дао посредством вещей, что
наполняют
мир, - всё равно что пытаться
вместить
воду всех рек и морей в одно русло.
33 стих
Тот, кто
знает людей, мудр,
тот, кто
знает себя, ясен духом.
Тот, кто
побеждает людей, силён,
тот, кто
побеждает себя, крепок духом.
Тот, кто
довольствуется тем, что имеет,
спокоен,
тот, кто
всегда завершает начатое,
обладает
волей.
Тот, кто
не теряет того, что приобрёл,
обретает
постоянство,
тот, кто,
умирая, не прекращает быть,
обретает
вечность.
34 стих
Течение Дао
подобно великой реке, имеющей
множество
рукавов,
которые простираются
повсюду.
Дао служит
опорой всей тьме вещей,
благодаря
ему они появляются
на свет,
но о нём
невозможно
поведать.
Оно успешно
действует повсюду,
но не имеет
славы.
Одолевает
и вскармливает всю тьму вещей,
но не считает
себя их хозяином.
Того, кто
неустанно освобождается от
стремлений,
можно назвать" достигшим
малого".
Того, к кому
стекаются все существа, но кто
не считает
себя хозяином,
можно назвать"
достигшим великого".
Только тот,
кто постоянно освобождается от
самолюбования,
может достичь величия.
35 стих
Познав Великий
Образец , коему следует
весь мир,
следуй ему
и не причинишь себе вреда, но
достигнешь
мира, согласия и полноты.
Пребывая
в неподвижности созерцания,
я странствую
в запредельном, и чувство
радости наполняет
меня.
Ведь Дао
- это то, что находится за
пределом
слов.
Такое тонкое,
что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь
в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь
в него, не сможешь его услышать,
используя
его, не сможешь его исчерпать!
36 стих
Великая страсть
иссушает,
непоколебимая
решимость наполняет силой.
Великая страсть
делает тебя слабым,
непоколебимая
решимость - могучим.
Великая страсть
калечит,
непоколебимая
решимость возвышает дух.
Великая страсть
завладевает тобой,
непоколебимая
решимость делает тебя свободным.
В словах
этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и
податливое побеждает твёрдое и
крепкое.
Рыба ищет,
где глубже, а человек - где лучше,
и ни к чему
людей этому учить.
37 стих
Дао всегда
свободно от стремления к делам,
а также свободно
и от безделья.
Если б князья
и правители могли
придерживаться
этого,
вся тьма
вещей совершалась бы сама собой.
Привычку
и страсть к совершению дел
я стараюсь
успокоить в себе, сводя их на нет,
и вновь обретая
возможность
просто смотреть
на мир, без помощи слов.
Когда живёшь
в простоте, без оглядки на
расхожие
мнения, тогда и приходишь к тому,
что называется
" не иметь привязанностей
и страстей".
Освободившись
от привязанностей и страстей,
придёшь к
покою, и тогда вся Поднебесная
утихнет сама
собой.
38 стих
Высшая Добродетель не стремиться быть
добродетельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому,
чтобы не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая Добродетель свободна от стремления
к делам, ведь не делами она достигается.
Низшая добродетель заключается в
совершении дел достойных, и она достигается
посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется в самих
поступках, а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается в том ,
что происходит , и также в том ,
почему это происходит.
Высшая воспитанность заключается в том ,
чтобы следовать тому , что происходит , но
никто не осуществляет это на деле, а если и
берутся, потом скоро бросают.
И потому,
утрачивая путь Дао, теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие, теряют способность
действовать справедливо, утрачивая способность
действовать справедливо, теряют способность
соблюдать правила поведения.
А ведь суть - то в том,
что честность и преданность - далеко не самое
главное в жизни,
главное, - чтобы всё было смутным,
непредсказуемым.
Для того же, кто знает всё наперёд, Путь - это то,
что уже закончилось, а глупость - это то, что
только начинается.
Вот почему великие мужи помнят о своей силе и
не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет и не забывают то,
что их ослабляет.
И потому отказываясь от второго, они обретают первое.
39 стих
С давних пор каждый стремится обрести
что - то
одно:
Небо стремится к одному - чтобы быть чистым
и ясным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою
жизненность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Все существа стремится к одному - сохранить
свою жизнь.
Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят:
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным ,страшится
испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранить свою
жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными, страшатся
высохнуть.
Все существа, не имея возможности сохранить свою жизнь,
страшатся сгинуть, погрузившись во мрак.
Князья и правители, не имея возможности сохранить
свои власть и богатства, страшатся того, что их
низвергнут.
И потому, высоко ценя что - то одно, тем самым
обесцениваешь то, что является корнем жизни,
превознося что - то одно, тем самым принижаешь
то, что лежит в основе.
Вот почему мудрые называют себя « я - ничтожный,
я - обыкновенный и не счастливый».
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит
в основе? Разве не так?
И потому, лучший выбор самого главного, - это
не иметь самого главного.
Когда ты свободен от стремлений и привязанностей,
самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга, не уступят обычным
камням.
40 стих
Лишь уступая
и отказываясь, можно измениться.
Лишь проявляя
мягкость и податливость,
можно добиться
успеха.
Вся тьма
вещей рождается жить в бытии и
сохраняет
существование в небытии.
Он характеризуется тем, что здесь
существуют «отдельные вещи»,
а, стало быть, и существует индивидуальная
сила Дэ. (см.21 стих)
Мир вне разделений и различий -
«Единое» (см. 14 стих) - это мир
небытия, отсутствия «У», где существует
извечная, внеличностная
сила Дэ.
Обычно говорят: «тот свет», «этот
свет», подразумевая
несовместимость их, существующих
как бы отдельно друг от друга.
Тогда как есть лишь одно - мир,
в котором мы живём, где
«отсутствие» и «присутствие» неотъемлемы
друг от друга.(см 16 стих).
Несомненно, разрыв, необходимый
для восприятия различных
сторон существования, велик, но
не непреодолим.
То, что мешает
его преодолеть - это стремления
и привязанности, которые мы имеем,
и которые делают нас негибкими
и неподатлевыми. Именно «преданность
вещам, к которым ты привязан» делает
невозможным любое
кардинальное изменение и, более
того, превращает это изменение в
убивающую вещь (см. 33 стих).
41 стих
Когда «высший»
узнаёт о Дао - он старательно
исполняет
его и отдаёт все силы следуя его воле.
Когда «средний»
узнаёт о Дао - он, то соблюдает,
то теряет
его.
Когда «низший»
узнаёт о Дао -
он смеётся над ним.
Но тот, кто
совсем не смеётся над ним,
не может
быть «человеком
Дао».
И потому
извечная истина заключается в следующих
словах:
Путь света
не лучше пути тьмы, путь побед не
лучше пути
поражений, путь гармонии не лучше пути
противоречий
и ошибок, высшая чистота не лучше
тёмной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные
таланты не лучше,
чем не иметь
их вовсе, взращивать силу Дэ
не лучше,
чем тратить её в любви, достичь высших
свойств не
лучше, чем, преодолев запреты, отдаться
течению судьбы.
Великий квадрат
не имеет углов, самое главное
приходит
в конце, голос Великого не легко уловить,
образ Великого
невозможно изобразить.
Дао сокрыто
от наших глаз и не имеет названия, но
именно оно
даёт жизнь и совершает всё!
42
стих
Дао порождает
Великую Пустоту.
Великая Пустота
порождает два
противоположных
начала «Инь» и «Ян».
Два противоположных
начала «Инь» и «Ян»
порождают
три «энергии»: Дух, Материя, Сознание.*
Вся тьма
вещей несёт в себе «Инь», содержит «Ян»,
наполняясь
энергией «Ци», смешиваясь во взаимном
движении
образуют гармонию.
Одиноких
и несчастных - вот кого презирают люди,
но именно
так выглядит
«Совершенномудрый».
И поэтому
в жизни можно либо, отказывая другим,заботиться
о себе, либо, отказывая себе, заботиться
о других.
Тому, чему
учат люди, учу и я:
бесшабашный
герой не умрёт своей смертью.
И в обратном
не убедит меня ни один мудрец!
* Вариант:
Небо, Земля, Человек.
43 стих
Самое податливое,
летя во весь опор,
способно
догнать лучший в Поднебесной экипаж.
Не обладающее
формой способно проникнуть и там,
где нет ни
единой щели.
Вот почему
я вижу свою выгоду в «недеянии».
Возможность
знать без помощи слов,
преимущество
быть свободным от дел -
мало кто
в целом мире способен принять эти вещи.
44 стих
Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или её цена?
Кто тревожится
больше: тот, кто
стремиться
урвать, или тот,
кто боится
потерять?
Воистину,
чем сильнее
любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее
прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру
не узнает позора,
умеющий вовремя
остановиться
не попадёт
в беду,
но сможет
благодаря этому достичь
постоянного, вечного.
45 стих
Великое здоровье
не лучше увечья, ведь его
нужно всё
время тренировать, чтоб оно
не испортилось.
Великая прибыль
не лучше убытка, ведь её
нужно всё
время поддерживать, чтоб она не иссякла.
Великая правда
не лучше лжи,
великое мастерство
не лучше неумения,
великое умение
говорить, не лучше заикания.
Пылкое и
движущееся побеждает
холодное
и неподвижное,
тишина и
покой побеждают жар.
Сознание
ясное и невозмутимое - вот лучшая
вещь в Поднебесной.
Оно подобно
совершенному зеркалу,
которое отражает
всё,
но не утрачивает
собственной чистоты
и
неподвижности.
46 стих
Мои
работы, мысли…
Философия
Дао 